Яковец Ю.В.

Я хотел бы высказать несколько соображений относительно письменного и услышанного устного доклада. По поводу самого заглавия «Диалог культур и диалог цивилизаций». Мне кажется, что понятие «диалог цивилизаций» значительно шире, чем понятие «диалог культур». Причем «диалог культур» – это скорее часть общего потока взаимодействия, взаимопонимания и взаимного обмена ценностями между различными цивилизациями.
Я согласен с тем, что главное в диалоге – это взаимопонимание систем ценностей, которые формируют цивилизации, попытка найти консенсус, выявить то общее, что их объединяет. Когда нет разности - не о чем и дискутировать, а без взаимопонимания и взаимодействия невозможно их сосуществование – так в семье, в любом коллективе, так и между разными социальными слоями (стратами), этносами, нациями, партиями в рамках одного государства, а также между государствами и цивилизациями в глобальных масштабах. Диалог всегда был, есть и будет – без этого невозможно функционирование социальных систем, невозможен прогресс. Диалогу цивилизаций, государств, коллективов препятствует предвзятая враждебность, нежелание и неумение понять другого и вступить с ним в контакты, научный, политический фанатизм и экстремизм, низкий уровень культуры и этики.
Мне кажется, ведущее место в диалоге занимают духовные социокультурные ценности. Сюда относятся и культура, и этика, религиозные ценности (не только мировых религий, но и иные системы верований), идеологические ценности. Но я понимаю систему ценностей шире. К ним относятся и технологические ценности – уровень и опыт научного познания и его практического применения – это тоже свойственно разным цивилизациям. Это система экономических ценностей, которые относятся к определенному строю экономических отношений. Это не только рынок, но и целая сеть экономических взаимодействий между людьми, включая этику деловых отношений и т.д.
Это система экологических ценностей, отношение к природе. Например, в буддизме совсем иное отношение к природе, чем у западной цивилизации. Обмен экологическими ценностями может обогатить и тех, и других. Диалог - это и обмен политическими ценностями, с момента возникновения полисов во многих цивилизациях, в частности, греческого, где возникло понятие демократии. Нынешняя демократическая система, приоритет прав человека тоже предполагают диалог, поиск взаимопонимания в разных цивилизациях.
Для нашего проекта важно очертить, что мы будем понимать под диалогом цивилизаций. Видимо, не только разговоры, переговоры, стремление понять друг друга в области культуры и духовных ценностей. Это понятие должно охватывать более широкие сферы взаимодействия. Когда ООН принимала резолюцию «Глобальная повестка дня для диалога цивилизаций», она имела в виду диалог, направленный на предотвращение столкновения цивилизаций, угрозу международного терроризма.
Мне понравилась идея докладчика насчет первого и второго «осевого времени». Действительно, это историческая загадка, что в первое «осевое время» в течение нескольких столетий по всему миру возникли мировые религии, которые имели в своей основе очень много общего. И это потому, что само человечество вступило в новый этап своего развития. Карл Ясперс раскрыл содержание первого «осевого времени». Это было становлением того, что Питирим Сорокин потом назвал идеациональным социокультурным строем, проникнутым рационализмом, потеснившим религиозное мировоззрение.
Я бы продолжил эту идею и сказал, что мы сейчас находимся у порога, начала третьего «осевого времени», когда возникает интегральный социокультурный строй, объединяющий в себе чувственное и сверхчувственное. Это интегрализм, который открывает новые горизонты. И здесь тоже идет активный обмен духовными ценностями между цивилизациями. Причем цивилизационные ценности приобретают сейчас бóльший вес. И то мировое преобладание, которое для второго «осевого времени» было присуще западной цивилизации, сейчас уходит в прошлое. Тогда был не столько диалог, сколько монолог, навязывание всему миру своей системы взглядов. И сейчас это продолжается, мы наблюдаем попытку с помощью информационных технологий, Интернета за пределами отведенного исторического времени продлить господство этой системы ценностей, навязать ее всему миру, унифицировать весь мир под систему западных ценностей. Это вызывает ответную реакцию иных цивилизаций.
Те столкновения, которые сейчас происходят в острых формах, тоже в значительной мере связаны с отсутствием способности понять друг друга, учесть особенности и интересы других цивилизаций. С этой точки зрения, глобализация, развивающаяся по неолиберальной модели, тоже имеет социокультурное и цивилизационное ядро.
Теперь вопрос насчет субъекта диалога цивилизации. Интересная мысль – внутрицивилизационный и межцивилизационный диалог. Вообще, диалог начинается с первых дней жизни человека, ибо диалог матери и ребенка – это способ передачи того знания и опыта, социального генотипа, который накоплен предыдущими поколениями и который передается следующим поколениям. Диалог между социальными слоями, при всех противоречиях между ними, всегда происходит, но он на разных этапах цивилизационного развития меняется по своему содержанию. Я согласен с мнением Игоря Васильевича, что внутрицивилизационный диалог очень разнообразен, очень органичен и является непременным условием перехода от ступени к ступени общественного развития.
Но в данном случае мы рассматриваем межцивилизационный диалог. Кто здесь выступает субъектами диалога? Понятно, первый, наиболее весомый и ясный субъект – это сами цивилизации. Это целостности, хотя между ними нет такой грани, как межгосударственные границы. Есть страны, где встречаются разные цивилизации, - например, Россия, Филиппины. Тем не менее, наличие этого диалога позволяет сохранить единство. Возьмите Соединенные Штаты. Это современная цивилизация, которая возникла на базе целого ряда цивилизаций, но она сумела впитать их благодаря активному диалогу. Они находят общий консенсус благодаря тому, что та система ценностей, которая сложилась в этой сравнительно молодой цивилизации, становится преобладающей, впитывается иммигрантами, которые в нее вошли – в меньшей мере китайскими, в большей мере русскими, мексиканскими и т.д.
Конечно, субъектами диалога являются и государства. Безусловно, они участвуют в этом межцивилизационном диалоге, используют свою идеологическую мощь. Субъектами диалога являются также неправительственные организации. То, что было в Йоханнесбурге, когда проходил глобальный гражданский форум, это диалог. Антиглобалистский форум, где 50-60 тысяч человек участвуют, – это тоже диалог для выработки общего консенсуса. Думаю, здесь субъектов достаточно много, и это хорошо, так как представляют всю структуру общества. Субъектами диалога могут быть и физические лица, - например, при развитии международного туризма.
Насчет того, что диалог – якобы вещь не реальная. С этим я согласиться не могу. С моей точки зрения, как раз в широком смысле диалог – это то, что удерживает единство всего человечества на всех этапах. Другое дело, что рамки, географические масштабы диалога то сужаются, то расширяются на разных этапах развития социума. Но без поиска взаимопонимания и консенсуса мировое сообщество не может существовать и развиваться. Мне кажется, задача ученых, как и задача нашего проекта, как раз заключается в том, чтобы создать общую научную базу для понимания различий, граней, систем ценностей разных цивилизаций, жизненной необходимости позитивного взаимодействия между ними, которое начинается с диалога и является условием, предпосылкой сохранения человечества.
Мне кажется, нужно более оптимистически смотреть на процесс диалога цивилизаций и активно поддерживать его. Не случайно резолюция о диалоге цивилизаций получила такую поддержку в Организации Объединенных Наций. Эта тенденция, чем дальше, тем больше, будет усиливаться, так как терроризм нельзя искоренить силой. Терроризм – это лишь одно из проявлений этого противодействия, которое можно преодолеть только на базе взаимопонимания, а взаимопонимание начинается с диалога.